На предыдущую страницу

 

От глобализации к глобальной цивилизации

В сентябре 2000 г. главы государств и правительств приняли Декларацию тысячелетия Организации Объединенных Наций, где своей главной задачей они объявили «обеспечение того, чтобы глобализация стала позитивным фактором для всех народов мира» [2]. Это связано с тем, что благами глобализации сейчас пользуются весьма неравномерно и неравномерно распределяются ее издержки. В выигрыше оказываются те страны, которые обладают глобальной конкурентоспособностью, т. е. страны западного постиндустриального мира.

Глобализация в известной мере воспроизводит во всемирном масштабе негативные стороны рыночного хозяйствования, которые в целом удалось обуздать странам Запада путем построения «социального государства». Ныне в мировой экономике господствуют финансово-олигархические силы, выносящие на глобальный уровень самые грубые формы индивидуального и группового эгоизма. Глобализация становится средством сосредоточения богатства и власти в руках отдельных людей и группировок. Приведем факты. Трое богатейших людей Земли имеют богатства, превышающие богатства 47 бедных стран мира, 475 богатейших лиц контролируют богатства, превышающие достояние половины всего человечества. Соотношение между богатой одной пятой частью мирового населения и одной пятой беднейшего населения Земли достигло 1:75 [1].

В результате роста нищеты и неравенства основы глобальной безопасности находятся под угрозой. В целях выживания человечества необходимо изменить вектор глобализации, а именно поощрять и поддерживать социально ответственный и гуманистически ориентированный подход к глобальным проблемам современности.

Сегодня в общественном мнении многих стран глобализация ассоциируется с экспансией западной цивилизации. Ради того, чтобы сохранить свою «цивилизационную оболочку», не-западные страны пытаются выбрать путь назад в форме «возвращения традиций», что ведет зачастую к застою и их изоляции от современного мира. Глобализация вовсе не тождественна вестернизации; хотя источником глобализации является западный мир, она представляет собой закономерный результат социальной эволюции, воплощая собою общецивилизационный дух, присущий всему человечеству. Другими словами, исходящие от глобализации импульсы являются предвестниками формирования глобальной цивилизации. Внешнюю (материальную) оболочку нарождающейся глобальной цивилизации представляет собою мировая экономика, а ее внутреннее (духовное) ядро – система общечеловеческих ценностей.

В Декларации тысячелетия Организации Объединенных наций, утвержденной Генеральной Ассамблеей ООН, говорится: «Глобализация может обрести полностью всеохватывающий и справедливый характер лишь через посредство широкомасштабных и настойчивых усилий по формированию общего будущего, основанного на нашей общей принадлежности к роду человеческому во всем его многообразии» [2].

Для того чтобы развиваться далее, мы должны понять, что человечество едино, что мы являемся «одной семьей», живущей в общем доме, каким является планета Земля, что необходимо духовное единение всего человеческого рода на основе чувства всеобщей ответственности за все живое на Земле. «Дух солидарности и общности со всем живым укрепляется тогда, – говорится в Хартии Земли, провозглашенной ООН, – когда мы живем с благоговением перед таинством жизни, благодарностью за дар жизни и смирением относительно места человека в природе. Нам безотлагательно необходимо создать единое представление об общечеловеческих ценностях, которые будут являться этической основой для появляющегося мирового сообщества» [3]. Хартия Земли в качестве такой основы рекомендует принципы устойчивого развития: а) сохранять экологическую целостность, богатство и красоту Земли для настоящего и будущих поколений; б) применять только такие модели производства и потребления, которые поддерживают регенеративные возможности Земли и благополучие сообществ; в) защищать социальную и экономическую справедливость; г) уважать права человека, демократические институты и свободы; д) создавать культуру толерантности, ненасилия и мира; е) поддерживать нравственное (духовное) воспитание для достижения устойчивого образа жизни.

Источник устойчивого развития человечества заключен в разнообразии и многообразии культур. «Наше культурное разнообразие, – говорится в Хартии Земли, – является ценным наследием, и различные культуры найдут свои собственные пути к реализации своего видения устойчивого образа жизни» [4]. Мы должны расширить глобальный диалог, инициированный Хартией Земли, так как нам надо многому научиться друг у друга в поисках истины и мудрости. Мы должны найти гармонию между разнообразием и единством, индивидуальной свободой и общественным благом, краткосрочными планами и долговременными целями.

Концепция устойчивого развития, рассматриваемая нами как духовная программа объединенного человечества, задает новый социокультурный импульс, качественно отличный от нынешней природопокорительской («завоевательной») технократической стратегии, и вектор этого импульса будет определяться, на наш взгляд, диалогом культур Востока и Запада. «То, что мы сегодня называем Востоком, представляет собой единую массу твердой суши: Россия, Китай, Индия – громадный кусок Суши, «Срединная Земля», как ее называл великий английский географ сэр Хэлфорд Макиндер. То, что мы именуем сегодня Западом, является одним из мировых океанов, полушарием, в котором расположены Атлантический и Тихий Океаны. Противостояние морского и континентального миров – вот та глобальная истина, которая лежит в основе объяснения цивилизационного дуализма, постоянно порождающего планетарное напряжение и стимулирующего весь процесс истории» [5]. Следует отметить, что ни одна из вышеназванных цивилизационных моделей (ни западная, ни восточная) сама по себе не может стать несущим стержнем духа глобальной цивилизации. Каждая из них содержит такие элементы культуры, которые неблагоприятны для устойчивого человеческого развития. Это эгоизм человеческого рода по отношению к природе, характерный для западной цивилизации, это отчуждение человека в восточной культуре. Духовное пространство глобальной цивилизации формируется на новом уровне интегрального синтеза, превосходящем существующие формы цивилизационного развития. «Глобальный мир, – пишет И.А. Василенко, – необходимо созидать в диалоге цивилизаций как общее пространство многогранной духовности – всегда открытое и вечно совершенствующееся в процессе понимания другого» [6].

В данном контексте мы все же хотели бы обратить внимание на конгениальность культуры Востока духовному императиву глобальной цивилизации. Здесь мы находим основной механизм духовного развития – самоограничение и самосовершенствование человека. Вспомним слова Будды: «Будьте сами себе своим светильником». Восток – это могучая духовная доминанта, это благоговение перед жизнью, это «трепет и святость бытия», как говорили в старину русские духовидцы. К слову сказать, постиндустриальный Запад осваивает сегодня духовные ценности Востока лучше, чем сами восточные страны (как Россия, например). Соблазнившись внешним эффектом потребительского благополучия Запада, политическая элита нашей страны в 90-е годы отвергла путь духовно-нравственного совершенствования; по сути дела, она взяла на вооружение идеологию лакейского прагматизма, которая и породила криминальную революцию. И это вполне закономерно: если высокие духовные идеалы не освещают жизнь людей, то общество неизбежно погружается во тьму и энтропию. «Нужно, чтобы все поняли, – писал русский мыслитель П.И. Новгородцев, – что не механические какие-либо выборы и не внешние формы власти выведут наш народ из величайшей бездны его падения, а лишь новый поворот общественного сознания» [7]. Такой поворот необходим сегодня и на глобальном уровне.

Китайский философ Чжан Шаохуа полагает, что в нашей современной жизни уже присутствует эмбрион духа глобальной цивилизации. Его образуют философские идеи: а) единства всех вещей; б) единства всего человечества; в) единства Неба и человека [8].

Единство всех вещей. С точки зрения этого принципа все события и объекты взаимосвязаны и опосредованы. Иными словами, все они одновременно детерминированы и контрдетерминированы (т. е. обладают внутренней активностью). Этот способ мышления обнаруживает истину в самой реальности.

Единство человечества постигается через постижение человеческой природы. Человек вышел из животного царства, и потому необходимо несет в себе звериное начало. Чтобы обуздать животные страсти, человек сотворил Бога. Эта единая сущность «зверя и божества» как раз и есть человеческая природа. «Мы – люди, а не звери, – пишет Чжан Шаохуа. – Потому мы никогда не должны основывать ценностные идеалы человечества на инстинктах животных, которые предписывают «сильному пожирать слабого». Мы – люди, а не божества. Поэтому мы никогда не должны основывать наши ценностные идеалы на божественной природе, мечтая «держать в сердце весь мир, позабыв о самих себе». Мы – люди. Есть лишь одно человечество, лишь один вид человеческой природы. Человек живет единожды, жизнь длится лишь мгновение» [9]. Идея единства человечества исходит из того, что каждый из людей обладает одинаковой с другими людьми «природно-человеческой сущностью». Все действия людей на всех уровнях бытия должны исходить из признания единства человеческой природы.

Единство Неба и человека есть выражение единого вселенского духа. Далее неизбежно возникает вопрос: «Что же такое вселенский дух?» Это сверхчеловеческий дух; это трансцендентность, указывающая на непрерывное трансцендирование объектами самих себя в процессе взаимодействия с другими вещами. Вселенский дух есть не только запускающее устройство и двигатель вселенской эволюции, но также ее компас и направляющая сила. Эйнштейн говорил: «Я верю в Бога Спинозы... В глубинах вселенной есть таинственная сила, которая правит миром». Вселенский дух – это и есть Бог Спинозы и Эйнштейна.

Мы рассмотрели идею «трех единств». Если утверждается единство всех вещей, то мы должны уважать и заботиться об окружающей среде. Если утверждается единство человеческого рода, то мы должны признать справедливость и солидарность между людьми. Если утверждается единство Неба и человека, то мы должны оберегать небесную (духовную) природу человека. Идея «трех единств» определяет духовную сферу глобальной цивилизации. Постигая вселенский дух, вооружившись собственной мудростью, человечество переходит на более высокий уровень вселенской эволюции, чем природно-человеческое развитие, то есть на уровень эволюции духовно-творческой. На это указывают, в частности, исследования в области генной инженерии и технологии клонирования, скачок в развитии наук об искусственном интеллекте.

Если все существовавшие до сих пор цивилизации носили региональный характер, то глобальная цивилизация является общечеловеческой цивилизацией. Она выражает, с одной стороны, единство биологической природы всех людей, с другой – социокультурную целостность человечества. Идея глобальной цивилизации исходит из того, что человек и человечество внутренне едины, что они представляют собой взаимоотражения друг друга. Лишь то, что является необходимым для развития индивидуальной природы человека, представляет ценность для человечества в целом, и наоборот. Глобальная цивилизация, с одной стороны, вводит индивида в сферу человеческого «рода», с другой – превращает силы «рода» в способности индивида. Подлинный смысл глобальной цивилизации состоит в том, что она гуманизирует (очеловечивает) процесс глобализации и глобализирует человеческую природу. Глобальная цивилизация делает ударение на глубинной природе человека, и в этом смысле она выступает как подлинно гуманистическая цивилизация. До сих пор творческая природа человека была ограничена узкими рамками национальных традиций, религиозных ограничений и государственных границ. Лишь в последние несколько лет люди раскрыли творческий потенциал глобальной цивилизации. Развитие человека, независимо от национальной или религиозной принадлежности, сегодня становится главным приоритетом общества, стоящим выше любых родоплеменных и государственных интересов.

 

Литература

1.      См.: Международная жизнь. – 2001. – № 1. – С. 58.

2.      Декларация тысячелетия ООН // Экология – ХХI век. – 2002. – № 1-2. – С. 24.

3.      http://www.earthcharter.org/draft/charter.htm.

4.      http://www.earthcharter.org/draft/charter.htm.

5.      Шмитт К. Планетарное напряжение между Востоком и Западом и противостояние Земли и Моря // Основы геополитики. – М.: Арктогея, 1977. – С. 530.

6.      Василенко И.А. Диалог цивилизаций. – М.: Эдиториал УРСС, 1999. – С. 18.

7.      Новгородцев П.И. Об общественном идеале. – М.: Пресса, 1991. – С. 580.

8.      См.: Феоктистов В.Ф. Синтетическая философия профессора Чжан Шаохуа. Информ. материалы. Серия: Идейно-теоретические тенденции в современном Китае: научные традиции и поиски путей модернизации. Вып. 4. – М., 1999.

9.      Чжан Шаохуа. Декларация глобальной цивилизации / Перевод с кит. Пэн Минкуаня. – Пекин, 2001. – С. 20.

 

В.В. Мантатов, д.ф.н., проф., председ. Бурятского отделения РФО (Улан-Удэ),

Л.В. Мантатова (Улан-Удэ)

 

Оглавление материалов  из Вестника РФО                                     

 

На карту сайта